Espiritismo e umbanda: caridade, amor e libertação

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umbanda soninha vill

José Francisco da Conceição – Esmeraldas (MG)

É necessário que tudo se destrua, para renascer e se regenerar; porque isso a que chamais destruição não é mais que a transformação, cujo objetivo é a renovação e o melhoramento dos seres vivos.
(Allan Kardec, O livro dos espíritos, questão 728)

Na umbanda e no espiritismo, a luta de classes é ideologicamente camuflada por discursos religiosos de suposto universalismo, coisas do tipo “somos todos filhos de Deus”, “a raça humana é uma só” ou “Zambi é pai de todos” e que sendo nós almas reencarnadas em processo evolutivo, automaticamente e mecanicamente, estamos no “mesmo barco”. Claro que somos todos filhos de Deus-Zambi, no entanto, o atravessamento do conflito social, as divergências de interesses e visões de mundo são nítidas para o observador mais atento, menos ingênuo. Em outras palavras, não estamos “todos no mesmo barco”, pois tem muita gente se afogando e sem boia.

umbanda soninha villDe fato, nas instituições espíritas e umbandistas, os que defendem os interesses das classes subalternizadas confrontam-se com os que defendem os interesses das classes dominantes. Há opressores e oprimidos que estão lado a lado nos centros e terreiros, mas em campos opostos na vida social e na maneira de interpretar o mundo. E isso se manifesta de diversas formas, mas para dar um exemplo, pense nas diferentes concepções de espiritualidade.

Na umbanda, por exemplo, as camadas médias e altas (muitos são profissionais liberais, militares, funcionários públicos, empresários etc.) tentam “expurgar” todas as influências negro-ameríndias, populares e afro-católicas, em nome de um universalismo puro e higiênico que é fundamentalmente branco e eurocêntrico (com ideias oriundas do kardecismo, esoterismo e teosofia).

Por outro lado, os negros, as mulheres pobres, pessoas LGBTQIA+ e a maioria de trabalhadores, muitos precarizados –as classes subalternizadas–, estão em outra sintonia nestes mesmos terreiros, pois permanecem na trincheira por uma espiritualidade ancestral, simples, de pés no chão e libertária. Estes querem a umbanda feita com velas, ervas e banhos, com cachimbo e defumador, instrumentos baratos e de grande poder para quem tem fé. Assim é a religião dos oprimidos em luta por uma vida digna e não aquela reprodução das crenças, valores e privilégios dos históricos opressores.

O mesmo acontece no campo espírita kardequiano. De um lado, é possível ver a classe média e alta, com boa escolaridade, majoritariamente branca e reacionária, defensora de uma sociedade hierarquizada e de governos autoritários. Para estas, os centros espíritas não são lugares para negros, pobres ou gays. No máximo, estes podem participar apenas como instrumentos do assistencialismo e da piedade dos dirigentes, isso quando não são vistos como obsidiados.

Este tipo de kardecista –como são conhecidos os espíritas– tem horror ao socialismo e defende uma concepção alienadora e quietista de religião. Querem uma espiritualidade apassivadora, descontextualizada e de positividade tóxica e cega diante dos problemas concretos do mundo. São estes espíritas conservadores que, na sua maioria, votaram em Bolsonaro, em 2018, elegendo o neofascismo.

De outro lado, nestes centros espíritas, também há uma resistência importante e que cresce com as redes sociais. Podemos perceber setores mais conscientes das classes trabalhadoras e médias, além de jovens estudantes universitários, que frequentam as casas kardequianas, mas consideram que o espiritismo é uma mensagem de esperança e luta, de igualdade e fé raciocinada. Para estes, o espiritismo não é alienação, mas fonte de consolação e coragem para quem está na luta por um mundo melhor para todos, para os que defendem autêntica libertação, para quem se engaja pelo progresso social. Estes querem o fim da pobreza e de uma desigualdade estúpida, iníqua e abissal.

Tanto nos centros espíritas –de matriz kardequiana– como nos terreiros de umbanda, é importante percebermos essas diferenças sociais e de visão de mundo. Porque sendo de classes sociais diferentes é plausível que tenhamos interesses, objetivos e sonhos distintos, quando não são capturadas e “formatadas” pela ideologia das classes dominantes.

Claro que estou fazendo aqui uma análise social tipológica e classista, consciente de que há exceções aqui e acolá. Há, por exemplos, brancos kardecistas de classe média que são progressistas como há também negros umbandistas reacionários e defensores da ditadura empresarial-militar. Em geral, estas exceções não anulam os pressupostos generalistas de uma análise estrutural. Dito isso, concluo o seguinte.

É preciso notar quem está ao lado das lutas do povo brasileiro por justiça e igualdade, tecendo uma espiritualidade contra-hegemônica, e quem defende a manutenção da ordem do capital, do conservadorismo moral, do conformismo, dos preconceitos e das velhas hierarquias sociais.

É preciso estar atento para aquelas e aqueles que, dentro dos centros espíritas e dos terreiros umbandistas, representam os interesses da casa-grande, pois chegou o tempo de nos libertarmos das senzalas que nos impõem ainda hoje.

O Brasil precisa mudar, mas as casas espíritas e os terreiros umbandistas também, pois estes são atravessados pelos mesmos conflitos estruturais que encontramos na sociedade brasileira, o que inclui a luta de classes, mas também o machismo, o sexismo, o racismo, a LGBTfobia. Como bem disse Allan Kardec, “o progresso social ainda deixa muito a desejar” (O livro dos espíritos, comentário da questão 760).

É preciso unir espíritas e umbandistas, além de outros setores religiosos contra-hegemônicos, para coletivamente nos organizarmos e lutarmos por uma sociedade justa e fraterna, igualitária e realmente democrática. Conscientes de que não há caridade maior do que nos engajarmos coletivamente para melhorarmos a vida de milhões de pessoas neste país, quiçá neste lindo Planeta Azul.

Não é este o sentido profundo e grandioso da caridade, tão pregada pelo judeu-cristianismo –mas também por outros saberes religiosos?

Não é esta caridade que foi reafirmada como bússola redentora no século XIX por Allan Kardec –“Fora da caridade não há salvação”– e no século XX, na umbanda, pelo Caboclo das 7 Encruzilhadas –“Umbanda é a manifestação do espírito para a prática da caridade”?

Como nos diz Conceição Evaristo, “quero contagiar de esperanças outras bocas”1. Então, roguemos à Divindade e aos espíritos de luz que nos derramem coragem para contagiarmos de esperanças tantas bocas neste Brasil, para juntos lutarmos e criarmos este novo mundo onde não haverá mais espaço para o machismo, o racismo, a LGBTfobia, a exploração do ser humano, a destruição ambiental, a intolerância religiosa e a dominação de classe burguesa do grande capital.

E para que a utopia se torne realidade, comecemos esse “bom combate”, como dizia o apóstolo Paulo, hoje, dentro das nossas casas espíritas, em nossos terreiros, no nosso bairro, em nossa cidade, na nossa amada pátria brasileira, pois, como já cantava Beto Guedes, “vamos precisar de todo mundo para banir do mundo a opressão” e “um mais um é sempre mais que dois”.

Que assim seja!

Axé!

Saravá!

Namastê!

1 “Olhos d’água”. Rio de Janeiro: Pallas: Fundação Biblioteca Nacional, 2016.

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