O espiritismo não é apolítico

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Texto por Márcio Alexandre

Ágora Espírita

Uma questão está acalorando as conversas e até as prédicas nas casas espíritas do Brasil nos últimos anos: a política nacional. Em tempos de polarização desse cenário, o movimento não deixou de ser influenciado por esse momento que, vez ou outra, eleva ao ringue das discussões adeptos da causa kardeciana. Por que será que o exercício da política é ainda visto por muitos como algo malsão? O que tem de errado na política para que esta seja taxada como algo pernicioso no meio? Seria o espírita um indivíduo superior na escala dos encarnados e que por isso, inalcançável pelos problemas sociais para não ter que se (pre)ocupar com eles? Será que o adepto da doutrina dos imortais não pode abrir a guarda no trato de tais assuntos sem se enlamear com sua suposta “sujeira”? Ou o espírita é um ser de dupla vida social: uma pura, dentro da casa religiosa e outra, devassa, fora dela?

Desejaria fugir do clichê de tentar usar o léxico para definir o verbete, mas não posso me furtar de expor o que, historicamente, entendo por política: Na Grécia antiga a palavra referia-se às questões relativas à vida da cidade. A “politikós” não era uma atividade qualquer: dela dependia a organização cotidiana e o futuro da “polis”. O “demos” (povo) de cada cidade-estado tinha que se interessar pelos problemas da comunidade, ou seja o indivíduo não seria um cidadão se não se interessasse pela política e não a praticasse. Tal concepção foi divulgada na obra “Política” de Aristóteles, o primeiro tratado sobre a natureza do governo, suas configurações e funções. A partir das revoluções liberais do século XVIII, a palavra passou a ser empregada para designar as atividades relativas ao controle do estado, ganhando os contornos que temos atualmente.

Mas o verbo politicar não fica apenas restrito a essas definições técnicas e históricas e, muito menos, pode ficar dissociado da sua acepção comum. Por exemplo, quando Aristóteles afirma que “o homem é um ser político por natureza”, ele quer dizer que naturalmente temos a necessidade de viver em sociedade e que precisamos desse convívio para estabelecermos deliberações. Assim, nessa perspectiva não se deve deplorar a atividade política, classificando-a como algo pernicioso.

Opinar, concordar, discordar, apresentar propostas, contrapropostas e até ficar isento, é fazer política. Mesmo quando alguém diz não gostar dela, está politicando (no sentido negativo), já que se omite e abre espaço para o outro sujeito que é pernicioso para a coletividade. Digo que é até uma posição confortável, pra não dizer fingida e, por consequência, hipócrita, um vez que somos políticos em todas as situações da vida, dentro e fora da casa espírita. Por quê? Respondo: quem, na vida em sociedade, não opina sobre os preços das coisas, as qualidades dos serviços públicos, sobre os problemas na saúde, na educação e na segurança públicas? Quem não expõe sua opinião em questões polêmicas como o aborto, a eutanásia, sobre a pena de morte? Quando levamos (e levamos!) estes assuntos para a casa espírita, não os tratamos de outra forma senão pela perspectiva do convencimento dos assistentes de que não se deve afrontar as leis divinas, de que devemos ser contra os projetos que relativizam a vida tramitados nas esferas dos poderes políticos e isso não é outra coisa senão politicar, ou seja, persuadir o outro sobre aquilo que achamos ser o correto. O mesmo acontece quando nos reunimos em assembleias para deliberar sobre decisões estatutárias ou regimentais na intenção de discutir, negociar ou convencer os associados sobre nossos projetos ou ainda quando deliberamos nas escolhas das chapas das diretorias que concorrem às direções das casas espíritas. Portanto, há várias esferas de atuação na política: as públicas, as de estado, as filosóficas, as ideológicas, as político-partidárias, como também há as que exigem dos espíritas e dos cidadãos envolvimento, quando elas implicam no exercício da cidadania. O problema é que muitos acham que tal exercício é partidário. Eis o erro! Porque é impossível, por exemplo, não discutir política na casa espírita quando falamos da fome, do racismo, da xenofobia, da violência doméstica, do aborto etc., pois tais problemas não estão limitados à bolha de nossas atividades espirituais, são problemas de nossa geração! E estes, além de exigirem preces e vibrações, necessariamente, exigem ações de nossa parte, como fez a própria Federação Espírita Brasileira ao assinar petições com objetivo de pressionar os parlamentares para que estes rejeitem qualquer projeto que vá de encontro aos fundamentos de defesa da vida que o espiritismo endossa.

A política partidária, aquela que tem o papel de convencer terceiros a aderirem a projetos eleitorais não deve ser, claro, pautada nas casas espíritas. Não se deve fazer de palanque as tribunas do nosso movimento espiritual. Porque isso personifica e nos separa. Nesse sentido Kardec foi taxativo. E talvez seja esse o argumento levantado por muitos, de que política não deve fazer parte das reuniões espíritas. Baseiam-se no seguinte apontamento do codificador:

“(…) Também não vos deixeis cair nessa armadilha; afastai cuidadosamente de vossas reuniões tudo quanto disser respeito à política e às questões irritantes; nesse caso, as discussões não levarão a nada e apenas suscitarão embaraços, enquanto ninguém questionará a moral, quando ela for boa (…)”(1)

Mas este é um exemplo de que não devemos fazer leituras apressadas de Kardec. De qual política o mestre de Lion estava falando? Por que o codificador teve tal cautela? O que o preocupava? Os desavisados esquecem que o cenário político da época em que esse texto foi escrito, era perigosamente nocivo às liberdades individuais, sob pena de prisão, deportação ou pena de morte. Luiz Bonaparte (1848-1870) deu um golpe de estado em 1851 e proclamou-se imperador (Napoleão III), governando até 1870. Seu governo foi marcado pela “forte repressão ao movimento operário, implantou censura em todos os níveis, proibiu as greves e as organizações sindicais, perseguiu adversários e manteve a jornada de doze horas diárias de trabalho.”(2). Eis aqui um motivo da recomendação de Kardec aos irmãos de Lion: O mestre não queria –e com razão– expor a Sociedade Espírita, e muito menos os seus membros, às ameaças da repressão e aos embaraços de prisões políticas. Para um movimento nascente, que estava ainda por se estabelecer, não seria de bom tom peitar o regime autoritário do sobrinho de Napoleão Bonaparte, autoproclamado “Protetor da Igreja Latina”(3). Permitir discussões na Sociedade que afrontasse a política napoleônica aliada da Igreja não seria adequado naquela ocasião. Por isso, tomar a precaução de Kardec como justificativa de recomendação para não tratar de assuntos “políticos” na casa espírita é fazer interpretação superficial do codificador e mais ainda do conceito estudado por Aristóteles. Nesse sentido e apurando melhor o contexto de sua época, não podemos fazer das obras de Kardec o que muitas igrejas fazem com a bíblia: apoderar-se de suas letras como exclusivos intérpretes do que chamam a palavra de deus, numa explícita postura dogmática que toma para si a autoridade de ser a ‘única boca’ que Deus se utiliza na Terra para falar à humanidade.

As políticas que visam o progresso moral e intelectual devem ser obrigações de cada tarefeiro espírita. Kardec chega a comentar, na questão 783 que o “progresso sendo uma condição da natureza humana ninguém tem o poder de se opor a ele. É uma força viva que as más leis podem retardar, mas não asfixiar.”(4). Ora, como derrubar essas “leis más” sem mudar nossas legislações –para que estas se aproximem cada vez mais das divinas– e sem praticarmos o exercício da persuasão e da educação moral de terceiros?

O mundo de regeneração não virá como passe de mágica, nem será posto pelos espíritos nobres. A tal falada era da regeneração só virá depois que a fome não solapar mais as vidas, quando a pena de morte não fizer mais parte das legislações humanas, quando a xenofobia não for mais entrave à união dos povos, quando o machismo não mais existir e nem promover a violência contra a mulher, quando os empregadores não impuserem excessivos e humilhantes trabalhos aos seus inferiores. Esta “era nova” só será realizável a partir da mudança feita por cada um de nós, individualmente, influenciando os que estão ao nosso lado, trabalhando para acabar com tais mazelas e lutando o bom combate para que ninguém mais seja promotor desse estado inferior de coisas.

Em outro texto, na questão 781(a), Kardec recebe dos espíritos a resposta taxativa sobre nossas influências nas leis humanas: “(…) Quando estas [leis humanas] se tornam incompatíveis com ele [progresso], despedaça-as juntamente com os que se esforcem por mantê-las”(5). Em seguida, na questão 783, se verifica: “As revoluções morais, como as revoluções sociais, se infiltram nas ideias pouco a pouco; dormitam durante séculos; depois, irrompem subitamente e produzem o desmoronamento do carunchoso edifício do passado.”(6). Portanto, está clara como o Sol a constatação dos espíritos nobres sobre as lutas sociais que, de tempos em tempos, animam as civilizações para uma ordem melhor das coisas. Ficou evidente a responsabilidade de cada indivíduo em fazer com que a sua realidade e a do seu próximo sejam melhores. Aliás, não foi outra a luta dos grandes mártires de nossa história, quando preferiram o cadafalso do que negar aquilo que acreditavam. As lutas pelas liberdades individuais e políticas derramaram muito sangue e não foram ações mágicas, de cima pra baixo, mas revoluções que “desmoronaram o carunchoso edifício do passado”.

Por fim, acreditamos que o cristão e, principalmente o espírita, deve se envolver com os movimentos de transformação da sociedade. Temas como LGBTfobia, extermínio da juventude negra, violência contra a mulher, indígenas, sem terra, sem teto, refugiados etc., são pautas de nossos debates com o intuito de buscar na doutrina de Kardec e em Jesus, referências que possam fortalecer nossos discursos para minimizar o preconceito e toda e qualquer forma de discriminação dessas minorias sociais. Para nós, o Jesus histórico foi um dos primeiros e mais inspiradores defensores dos direitos humanos e morreu por isso.

Jesus nasceu na ‘periferia’ (socialmente falando), viveu para a ‘periferia’ (seus contatos mais significativos eram com os despossuídos) e morreu na ‘periferia’ (a crucificação era a pena dada aos mais infames). Jesus, como disse o Frei Beto, não morreu de hepatite na cama nem de desastre de camelo numa esquina de Jerusalém. Morreu, como tantos presos políticos, da América Latina das décadas de 1960 a 1980: foi preso, torturado, julgado por dois poderes políticos e condenado a ser assassinado na cruz a pedido dos chefes religiosos de sua época, sob a acusação de ser desordeiro, imoral e subversivo da ordem estabelecida. Portanto, a pergunta para nós, do Ágora é: que fé cristã é essa que não questiona a desordem? Porque não há ninguém que não se envolva em política. Há quem, ingenuamente, se julgue neutro, isento ou alheio a ela e por isso se enquadra no perfil do analfabeto político declamado por Brecht.

Inspirado pelo iluminado pastor Henrique Vieira, afirmo que Jesus optou pelos oprimidos e renegados, pelos miseráveis, leprosos e prostitutas. Solidarizou-se com o refugo da sociedade em que viveu e contestou a ordem que os excluía. Jesus democratizou e ampliou a experiência de Deus e desmanchou a crença de que o culto à divindade só seria verdadeiro se ocorresse nos recintos ou sob a tutela da religião tradicional.

Jesus, no nosso entender, fez as mulheres serem protagonistas do seu movimento de renovação do planeta; denunciou o acúmulo de riquezas e exaltou os pobres. Na sociedade vazia de moral, andou com gente de má fama e denunciou a hipocrisia de líderes religiosos; naquela sociedade baseada na vingança do ‘olho por olho e do dente por dente’, ensinou o perdão infinito, por isso discordamos do discurso de ódio de que o “bandido bom é o bandido morto”. Jesus, no nosso entender, foi o grande defensor das minorias sociais do seu tempo, foi O POLÍTICO DO BEM.

É essa a nossa proposta e não temos nenhuma intenção de “empurrar goela abaixo” das casas espíritas, nossas ideias. Somos trabalhadores –ainda imperfeitos– de Jesus e de Kardec.

Referências:

(1) KARDEC, Allan. Revista Espírita. Trad. Salvador Gentile. 1ª ed. São Paulo : IDE, 1994. 37 p.

(2) CAMPOS, Flávio de. Oficina da história. Vol. 2. 2ª ed. São Paulo : LEYA, 2016. 165.

(3) http://www.infosbc.org.br/…/2627-capitulo-lvi-napoleao… (acessado em 07/06/2020)

(4) KARDEC, Allan. O livro dos espíritos. Trad. José Herculano Píres. 64ª ed. São Paulo: LAKE, 2004. 262 p.

(5) KARDEC, Allan. O livro dos espíritos. Trad. José Herculano Píres. 64ª ed. São Paulo: LAKE, 2004. 262 p.

(6) KARDEC, Allan. O livro dos espíritos. Trad. José Herculano Píres. 64ª ed. São Paulo: LAKE, 2004. 262 p.

Confira a publicação original clicando aqui.

Publicado no Facebook em 25/06/2020

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