Há algo desconcertante nas formas contemporâneas de demonstrar cuidado. Em um mundo marcado por ausências afetivas, vínculos frágeis e relações mediadas por telas, surgem alternativas que tentam suprir o afeto real com simulacros: bonecos que substituem bebês, títulos que substituem relações. A carência não desaparece, ela apenas muda de roupa. Multiplicam-se os gestos que imitam a intimidade, mas não a vivem. Cada vez mais, o afeto se transforma em performance, algo que se representa, se posta, se institucionaliza, mas raramente se sustenta na concretude do cotidiano. Não se trata apenas de encenações isoladas, mas de uma lógica social mais ampla, que lembra o que Jean Baudrillard chamava de simulacro: uma representação que substitui a realidade e passa a valer mais do que ela. Nesse cenário, dois fenômenos, à primeira vista díspares, chamam atenção: a adoção de bebês reborn por adultos e o legado de Divaldo Franco, líder espírita que fez sua passagem recentemente, que se apresentava como pai de mais de 650 filhos. Em ambos os casos, o que está em jogo não é apenas o gesto de cuidado, mas sua transformação em símbolo e os limites éticos e políticos dessa transformação.Os bebês reborn são, em sua essência, bonecos, mas não qualquer boneco. São minuciosamente esculpidos para parecerem recém-nascidos reais: pele manchada, peso idêntico, respiração simulada, até mesmo batimentos cardíacos falsos. Quem os adota, em geral mulheres adultas, não busca apenas uma lembrança estética da infância ou da maternidade, mas uma relação segura, previsível, muitas vezes como resposta a perdas, à solidão ou a um desejo de nutrição afetiva em um formato totalmente controlável. Alimenta-se neles uma fantasia afetiva que remete à função materna, mas sem os elementos imprevisíveis e exaustivos da maternidade real. O reborn não demanda, não chora, não frustra. É a maternidade esvaziada de seus conflitos, reduzida à superfície da ternura. Em vez da criança viva, o objeto. Em vez da presença dinâmica, o controle absoluto. Talvez esse fenômeno diga menos sobre uma excentricidade individual e mais sobre a forma como a sociedade contemporânea prefere substituir relações densas por simulações silenciosas, limpas, confortáveis, mas profundamente solitárias.No outro extremo da afetividade simulada está Divaldo Franco, cuja desencarne recente reacendeu debates sobre sua extensa obra filantrópica e seu carisma espiritual. Apresentado por muitos como um modelo de altruísmo, Divaldo afirmava ter adotado mais de 650 pessoas ao longo da vida, chamando-se pai de cada uma delas. A grandeza do número impressiona, mas também inquieta. O que significa ser pai de centenas? Em que medida a paternidade, quando multiplicada a esse ponto, ainda é paternidade? A palavra pai carrega consigo o peso da presença, da escuta, da partilha diária. Quando se estende demais, corre o risco de se esvaziar, tornando-se mais um gesto simbólico do que uma prática concreta. Não se trata de negar os benefícios materiais e emocionais gerados por sua atuação, mas de reconhecer o risco de transformar o cuidado em espetáculo, uma generosidade mais proclamada do que vivida, que talvez diga mais sobre o benfeitor do que sobre os supostos filhos.É preciso olhar com atenção para a caridade quando ela deixa de ser gesto íntimo e silencioso e se converte em estrutura, nome, patrimônio. A história de Divaldo, como a de tantos outros líderes religiosos e filantropos notórios, revela que a caridade também pode ser um caminho de acesso ao mundo: à política, aos salões, aos holofotes. Em nome do amor ao próximo, abre-se espaço para o trânsito entre esferas de poder que, em outros contextos, estariam vedadas a um funcionário público comum. O benfeitor se transforma em celebridade moral. Suas palavras passam a ser tomadas como verdade, sua figura como intocável, sua causa como incontestável. Desde as Santas Casas coloniais até as megaigrejas contemporâneas, a caridade já foi muitas vezes menos um gesto de compaixão e mais um instrumento de controle social, blindagem fiscal ou capital eleitoral. Quando isso acontece, o cuidado se converte em moeda, e o afeto, em imagem. A caridade, então, deixa de ser relação e torna-se instituição. E em vez de se manter como contracorrente crítica, acomoda-se no conforto da conivência.A filantropia, quando atrelada à sustentação de grandes estruturas, raramente é neutra. Ela precisa de aliados, favores, permissões. No caso de Divaldo, sua proximidade com o bolsonarismo não foi um desvio pontual, mas uma escolha reiterada e profundamente reveladora. Ao endossar, ainda que suavemente, um projeto político marcado por ataques aos direitos humanos, ao meio ambiente, à ciência e aos mais vulneráveis, ele cruzou uma linha tênue entre o humanismo espiritual e a conveniência institucional. Não se pode pregar amor universal e, ao mesmo tempo, silenciar diante de discursos de ódio ou se alinhar a quem despreza o outro. O amor que não denuncia a violência é apenas uma paz covarde, disfarçada de tolerância. Essa aliança não foi gratuita. O apoio de setores conservadores garantiu a continuidade de suas obras, a circulação de suas ideias, a blindagem moral de sua figura. Mas esse pacto cobra um preço alto: o da omissão diante da barbárie, o da paz aparente construída sobre o sofrimento ignorado.Há, nesse tipo de escolha, uma retórica de bondade que muitas vezes serve para evitar conflitos. Fala-se em amar a todos, em acolher indistintamente, mas esse tom de voz sereno, universalista, também pode ser o abrigo perfeito para quem deseja se esquivar de posicionamentos difíceis. Não é raro ver, por trás de discursos pacifistas, uma recusa em nomear a violência. Como se o amor, em vez de exigir coragem, bastasse como decoração moral. E assim, o gesto que aparenta grandeza revela, por vezes, sua natureza tática: proteger obras, preservar acesso, evitar atrito com quem manda.Uma mulher embala seu bebê de silicone em silêncio. Um homem se apresenta como pai de centenas em público. Ambos tocam, com mãos diferentes, a mesma ferida: a dificuldade de sustentar vínculos reais. Apesar das diferenças evidentes entre o bebê reborn e o pai de 650 filhos, ambos revelam a mesma operação simbólica: a troca da relação viva por uma representação emocional confortável. No primeiro, temos um objeto que simula uma criança, mas que jamais tensiona ou demanda. No segundo, um título que simula a paternidade, mas que não carrega as exigências íntimas da presença cotidiana. São formas distintas de encenação do cuidado, uma no plano individual, outra no coletivo, que respondem a um mesmo sintoma: o desejo de manter o afeto sob controle, sem se expor ao risco da convivência. Em vez do vínculo, o gesto. Em vez do encontro, a performance. Em vez do conflito que transforma, a zona de conforto simbólica. O que se oferece, em ambos os casos, é a aparência do cuidado, polida, previsível, protegida… enquanto o contato real, com suas dores, limites e potências, é deixado de lado.Cuidar de verdade é um gesto imperfeito. Exige presença quando se está cansado, escuta quando se tem pressa, conflito quando o silêncio seria mais confortável. Por isso, é compreensível que a sociedade busque refúgios: bonecos obedientes ou paternidades difusas que confortam sem incomodar. Mas é preciso reconhecer que o afeto que não transforma também não protege. Ele apenas adia o vazio. A maternidade encapsulada e a paternidade simbólica são, no fundo, estratégias para contornar o peso da intimidade real, essa que exige tempo, renúncia e envolvimento. Talvez por isso elas seduzam tanto. Mas o verdadeiro cuidado, como a verdadeira política, não cabe em gestos ensaiados, pois que ele se constrói na contramão do espetáculo, nos bastidores da convivência, onde o amor não se diz, se faz.O cuidado real talvez nunca brilhe… mas é nele que o mundo se sustenta.
A greve de fome é um instrumento político conhecido, respeitado e estudado na literatura de ciência política e de sociologia. Há inúmeros casos registrados na história, como o de Gandhi, em 1932, ou de Guillermo Fariñas, dissidente cubano que fez uma greve de fome de 135 dias, em 2010. Ele protestava contra a prisão de ativistas políticos e o governo cubano cedeu às pressões para, talvez, evitar consequências graves como o que ocorreu com Orlando Zapata Tamayo, que morreu após 85 dias de greve de fome.
As ciências da saúde também reportam a gravidade das sequelas para o indivíduo que decide usar o próprio corpo como instrumento de protesto. Eu, cá com meus botões, encaro uma greve de fome como uma maneira do indivíduo manifestar sua força e também o sentimento de impotência diante da prepotência. Precisa coragem, resiliência e muita determinação. Precisa de fé no sentido amplo da palavra, aquela fé que move crentes e ateus.
Estive, juntamente com representantes de diversas denominações religiosas, em visita ao deputado Glauber Braga, que estava no nono dia de greve e, o que ainda não sabíamos, a pouco mais de duas horas da suspensão do protesto, em virtude de acordo feito com as lideranças do Congresso Nacional. Nosso objetivo era realizar um ato político num dos plenários da Câmara dos Deputados.
Num primeiro momento, a Polícia Legislativa não permitiu a entrada do grupo, alegando entraves burocráticos. Fizemos o que sabemos fazer: resistir, negociar e esperar. Enquanto permanecíamos nesse impasse, o deputado Glauber veio até a recepção, saudou a todos, abraçou a muitos e agradeceu o apoio. Eu já achei muito, porque eu, pessoa pequena que sou, depois de algumas horas sem comer, já não quero receber visita de ninguém.
Após contatos, negociações e exercício de paciência, entramos no plenário para a realização do ato. Eu, pessoa pequena que sou, imaginei que o deputado não viria, afinal ele já nos havia recebido. Ele veio, na companhia da esposa, a deputada federal Sâmia Bomfim. Discursou durante vários minutos e eu só pensava em pedir para ele sentar. Eu, pessoa epidemiologista que sou, tinha vontade de interrompê-lo e pedir para que uns dois ou três que estavam sem máscara pusessem a proteção ou se retirassem do local.
Saí de lá prontinha pra votar em Glauber Braga, caso ele se candidate na minha zona eleitoral e também muito esperançosa acerca dos destinos do mundo. Existem presidentes dos Estados Unidos, donos de big techs que controlam presidentes dos Estados Unidos e gente da classe trabalhadora que incensa presidentes controlados por donos de big techs. Mas existem Glaubers, Sâmias e também religiosos anônimos. Existem os que resistem. Existe eu, pessoa comum, que faz só um pouco mas não desiste. Existe o movimento dos Espíritas à Esquerda. Existe esperança.
Dirijo pra casa toda trabalhada na esperança e escuto a comentarista política da CBN referir-se à greve de fome do deputado como “um circo”. Não que a arte do circo e as pessoas que a praticam não sejam respeitáveis, muito pelo contrário. Acontece que, da forma como se expressou, ofendia tanto o povo do mundo do circo quanto os ativistas políticos. Aquela jornalista é um caso grave de inanição. Inanição moral.
Que continuem se arrastando, todos esses que sofrem de inanição moral. Aqui do lado onde eu vivo, estamos todos bem alimentados de esperança e de luta. Salve Glauber e todos os que resistem à fome.
A Lei Complementar nº 135, de 2010, conhecida como Lei da Ficha Limpa, foi uma iniciativa popular que conseguiu reunir cerca de 1,6 milhão de assinaturas e posteriormente foi aprovada pelo Senado Federal em 19 de maio de 2010, por votação unânime. A lei proíbe pessoas condenadas em instâncias colegiadas a candidatarem-se a cargos eletivos no Brasil, além de tornarem inelegíveis por oito anos os políticos que tiveram seu mandato cassado pela justiça. Essa legislação teve como propósito impedir que condenados e cassados pela justiça pudessem participar da vida política nacional.
Agora, por questões políticas circunstanciais e contrárias ao interesse público, está em análise no Congresso Nacional a proposta de alteração dessa lei. É um retrocesso legislativo inaceitável e um escárnio contra a sociedade brasileira. O que se precisa não é a flexibilização do impedimento de condenados e cassados às eleições nacionais, mas seu recrudescimento, valorizando ainda mais os cargos ocupados pelos representantes eleitos.
Portanto, nós, espíritas abaixo assinados, colocamo-nos frontalmente contrários à tramitação dessa proposta e apoiamos todos os esforços políticos para que nenhuma flexibilização seja aprovada.
Assinam este documento:
EàE – Espíritas à Esquerda
Fronteiras do Pensamento Espírita
Ágora Espírita
Aephus – Assoc Espírita de Pesquisas em Ciências Humanas e Sociais
AbrePaz – Ass Brasileira Espírita de Direitos Humanos e Cultura de Paz
Em uma semana em que se pensa que mais nada causará espanto, chamou a atenção do mundo a atitude da líder da cerimônia religiosa que fazia parte da programação da posse do presidente dos Estados Unidos.Num primeiro momento, pode-se imaginar que alguém, entre os responsáveis pelos festejos, cometeu uma grave falha. Por outro lado, é possível pensar que ninguém poderia prever que haveria uma pessoa ousada o suficiente para confrontar Trump daquela forma — serena e lúcida — e na frente de, literalmente, todo o mundo.A bispa episcopal de Washington, Mariann Edgar Budde, liderou a cerimônia por sua posição na hierarquia da igreja. Ela atua como líder espiritual de 86 congregações episcopais e dez escolas episcopais no Distrito de Columbia e em quatro condados de Maryland, sendo a primeira mulher eleita para esse cargo. Segundo sua biografia, divulgada pela Diocese, “Ela acredita que Jesus convida todos os que o seguem a lutar por justiça e paz e a respeitar a dignidade de cada ser humano. Para esse fim, a bispa Budde é uma defensora e organizadora em apoio a causas de justiça, incluindo equidade racial, prevenção da violência armada, reforma da imigração, inclusão total de pessoas LGBTQ+ e o cuidado da criação.”Ela também é autora dos livros Como Aprendemos a Ser Corajosos: Momentos Decisivos na Vida e na Fé, Recebendo Jesus: O Caminho do Amor e Reunindo os Fragmentos: A Pregação como Prática Espiritual.O mundo inteiro viu a bispa Mariann pedir misericórdia para homossexuais e imigrantes ao homem que se considera o mais poderoso do mundo. Em voz serena e firme, ela fez o que se espera de uma discípula do palestino Jesus de Nazaré: defendeu os mais fracos diante dos poderosos, sem medir consequências e sem se intimidar. Teve a coragem de pedir.A voz de Mariann ressoa:“Peço que tenha misericórdia, senhor presidente, daqueles em nossas comunidades cujos filhos temem que seus pais sejam levados embora. E que ajude aqueles que estão fugindo de zonas de guerra e perseguição em suas próprias terras a encontrar compaixão e boas-vindas aqui. Nosso Deus nos ensina que devemos ser misericordiosos com o estrangeiro, pois todos nós já fomos estrangeiros nesta terra.”(…)“Há crianças gays, lésbicas e transgêneros em famílias democratas, republicanas e independentes, algumas que temem por suas vidas.”Mais um episódio que demonstra não haver fronteiras entre religião e política, pois, afinal, não há fronteiras entre política e qualquer instituição humana. A religião, na maioria das vezes, é usada para oprimir, mas há um outro estadunidense que estabelece uma diferenciação importante. George Vaillant, psiquiatra e autor de Fé: Evidências Científicas, faz uma distinção simples entre religiosidade e espiritualidade. Em seu livro, ele afirma que a religião pode trazer consolo e libertação, mas também dor e opressão, enquanto a espiritualidade traz apenas consolo e libertação.A humanidade ganha quando encontra religiosos que cultivam a espiritualidade. Mariann Edgar Budde “é dessas”, uma pessoa “fora do padrão” em um mundo influenciado por um homem branco com ideias fascistas. Ela é mulher, idosa (65 anos) e não tem medo de pedir misericórdia.É claro que já está colhendo as consequências de sua ousadia. Foi pressionada publicamente a pedir desculpas por ter clamado por misericórdia em uma cerimônia que deveria apenas abençoar um governo implacável. Assessores da autoridade que deveria ter sido abençoada já divulgaram que uma pessoa como ela deveria ser deportada do “reino maravilhoso” dos Estados Unidos.O discurso da reverenda traz esperança, lembrando-nos de que, no mesmo dia em que começa o arbítrio, sempre começa a resistência.Nem todos dizem amém.
Nós, espíritas brasileiros, signatários desse documento, pedimos perdão aos povos originários do Brasil e do mundo pelas referências depreciativas, discriminatórias e preconceituosas presentes na vasta literatura espírita, que têm influenciado a mentalidade espírita contemporânea.Essas referências são fruto do contexto colonialista e eurocêntrico no qual as obras fundadoras do espiritismo foram produzidas, razão pela qual se apresentam carregadas dos conceitos científicos equivocados da época. Tais escritos, reiteradamente promovidos pelo movimento espírita, suas instituições e lideranças, têm perpetuado a discriminação e o preconceito ao longo das gerações e aceitos, muitas vezes, como verdades incontestes.Comprometemo-nos, portanto, a:1. atuar junto ao público espírita visando a reformular a visão distorcida a respeito dos povos originários do Brasil e do mundo como princípio de ação e reflexão e promover troca de saberes com esses povos, que somos nós, respeitando e entendendo suas cosmopercepções de mundo para uma experiência espiritual mais saudável e iluminada; e2. atuar social, política e juridicamente para que as editoras espíritas incluam prefácios e notas explicativas nas suas publicações, retificando essa visão depreciativa, exaltando a importância da cultura dos povos originários e reparando a sua dignidade.Além disso, reafirmamos nosso respeito às culturas e tradições espirituais dos povos originários, reconhecendo que a violência contra seus valores espirituais impacta muitas gerações e comprometendo-nos a defender seus direitos à terra, cultura e dignidade.Em 23/09/2024
Espíritas à Esquerda
Fronteiras do Pensamento Espírita
AEPHUS – Associação Espírita de Pesquisas em Ciências Humanas e Sociais.
Fraternidade Espírita – Goiânia/GO
Abrepaz – Assoc. Brasileira Espírita de Dir. Humanos e Cultura de Paz
Associação Nacional de Travestis e Transexuais (ANTRA)
Ágora Espírita
Seu nome
Seu estado (UF)
Sua cidade
Alayr R. Pessôa Filha
RJ – Rio de Janeiro
Maricá (Mary’ká)
Alexandre Júnior
PE – Pernambuco
Recife
Ana Carolina da Silva
RJ – Rio de Janeiro
Rio de Janeiro
Ana Paula Muzitano Santos
RJ – Rio de Janeiro
Rio de Janeiro
Associação Nacional de Travestis e Transexuais (ANTRA)
RJ – Rio de Janeiro
Niterói
Brena Silva Ferreira
BA – Bahia
Salvador
Carla Guerra
SP – São Paulo
Santos
Carolina Abreu
DF – Distrito Federal
Brasília
Claudete Ribeiro de Araujo
PA – Pará
Parauapebas
Clovis A. Portes
MG – Minas Gerais
Ipatinga
Delma Crotti
SP – São Paulo
Santos
Deolinda Emilia Ferreira Santana
PA – Pará
Belém
Elias Marques da Costa
MG – Minas Gerais
Juíz de Fora
Elizabeth Barros
PE – Pernambuco
Recife
Eva Gonçalves de Almeida
SP – São Paulo
Sumaré
Fábio Santos
GO – Goiás
Goiânia
Felipe de Menezes Tavares
PE – Pernambuco
Arcoverde
Felipe Pedro Leite de Aragão
PE – Pernambuco
Tuparetama
Flavio Carneiro Bello
RS – Rio Grande do Sul
Porto Alegre
Gastão Cassel
SC – Santa Catarina
Florianópolis
Genedilson Gomes de Souza
ES – Espírito Santo
Vila Velha
Gislaine Costa Pereira
SC – Santa Catarina
São José
Guilherme
RJ – Rio de Janeiro
Vassouras
Helcio dos Santos Rodrigues
RJ – Rio de Janeiro
Niterói
Herta Franco
SP – São Paulo
São Paulo
Ivã Silva Alakija
BA – Bahia
Salvador
Ivon Ferreira Martins
SP – São Paulo
Embu das Artes
Jacira do Espírito Santo silva
SP – São Paulo
Barueri
Jane Eyre Goncalves Vieira
GO – Goiás
Goiânia
Jordelene de Oliveira Nascimento
GO – Goiás
Itapirapuã
Jumara dos Santos Lourenço
RS – Rio Grande do Sul
Bage
Jussara Lourenço
RS – Rio Grande do Sul
Bagé
Leidiene
BA – Bahia
Salvador
Lucas Primani
SP – São Paulo
Araraquara
Lúcia Barbosa Ximenes
MG – Minas Gerais
Três Corações
Luciana Pires Pansani
SP – São Paulo
Campinas
Luciana Ribeiro da Silva
ES – Espírito Santo
Vila Velha
Marcelo José de Sousa
SP – São Paulo
São Paulo
Marcelo Teixeira
RJ – Rio de Janeiro
Petrópolis
Marcio Sales Saraiva
RJ – Rio de Janeiro
Rio de Janeiro
Maria Angela paraíso rocha
ES – Espírito Santo
Serra
Maria Cristina Camin
MG – Minas Gerais
Uberlândia-MG
Maria Cristina Vianna de Giácomo
RJ – Rio de Janeiro
Mendes
Maria Eunice Rocha Vale
DF – Distrito Federal
Brasília
Mariela Bier Teixeira
RS – Rio Grande do Sul
Canoas
Mario Fontes
BA – Bahia
Salvador
Mônica Mendes
BA – Bahia
Salvador
MOVE – Movimento Pela Ética Animal Espírita
RJ – Rio de Janeiro
Niterói, RJ
Paula de Mesquita Spinola
SP – São Paulo
São Paulo
Paula Hubner
SP – São Paulo
São Paulo
Paulo Casasanta Filho
MG – Minas Gerais
Ibirité
Rafael van Erven Ludolf
RJ – Rio de Janeiro
Niterói
Ricardo Andrade Terini
SP – São Paulo
São Paulo
Ricksom Igor Dantas da Silva Marques
RN – Rio Grande do Norte
Parnamirim
Roberto Caldas
RS – Rio Grande do Sul
Porto Alegre
Rosana Esteves
RJ – Rio de Janeiro
Rio De Janeiro
Rosângela de Souza Vilaça
MG – Minas Gerais
Belo Horizonte
Rosangela Fideles Coelho Avelino
GO – Goiás
Goiânia
Roseana Mendes Marques
RJ – Rio de Janeiro
Rio de Janeiro
Samuel Vieira Nunes
CE – Ceará
Orós
Sandra Cardoso
BA – Bahia
Salvador
Sergio Mauricio Pinto
BA – Bahia
Salvador
Silvia
TO – Tocantins
Palmas
Silvia Schiedeck
SC – Santa Catarina
Balneário Gaivota
Solange Marreiro de Souza
SP – São Paulo
Serra Negra
Susete Assis Campos
DF – Distrito Federal
Brasília
Suzana Leão
RS – Rio Grande do Sul
Novo Hamburgo
Tatiana Pires Maia
MG – Minas Gerais
Belo Horizonte
Telma
ES – Espírito Santo
Vitória
Thiago Lima de Moura
SP – São Paulo
São Paulo
Valdir Bibiano de Souza
SP – São Paulo
Serra Negra
Valnei Francisco de França
PR – Paraná
Curitiba
Vanessa Abreu
DF – Distrito Federal
Brasilia
Vera Lucia
MG – Minas Gerais
Juiz de Fora
Wandy Branquinho Borges Xavier
GO – Goiás
Goiânia
Willian Higa
RJ – Rio de Janeiro
Maricá
Zenaide Neves Arantes
GO – Goiás
Goiânia
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No dia 13 de julho de 2024, Brasília sediou o III Encontro Nacional da Esquerda Espírita, reunindo diversos palestrantes comprometidos com a integração dos princípios espíritas e a luta por justiça social. Dentre os destaques, a palestra de Atena Roveda – por meio de videoconferência – sobressaiu-se pela profundidade de suas reflexões e pelo tocante depoimento pessoal sobre sua experiência de exclusão numa casa espírita.Atena Roveda participou do III ENEE por vídeo conferência.
Inclusão e justiça social no espiritismo
Atena Roveda, professora, ativista social, escritora, pensadora espírita e suplente de vereadora em Porto Alegre pelo PSOL, abriu sua palestra destacando a importância da inclusão e da justiça social dentro das práticas espíritas. Ela citou Allan Kardec para reforçar seu ponto de vista, afirmando que “a verdadeira caridade é aquela que se estende a todos, sem distinção de raça, credo ou condição social”. Roveda enfatizou que o espiritismo, por sua natureza humanitária e progressista, deve ser um catalisador de mudanças sociais que promovam a igualdade e a justiça.Ao longo de sua fala, Atena argumentou que a caridade, embora fundamental, precisa ser complementada por ações que visem a transformar as estruturas sociais injustas. Citando Léon Denis, ela declarou: “Não basta aliviar o sofrimento; é necessário também atacar as causas que o produzem”. Para Roveda, os espíritas têm a responsabilidade moral de se engajar em lutas sociais e políticas que visem à construção duma sociedade mais justa e fraterna.
Depoimento pessoal de exclusão
Um dos momentos mais emocionantes da palestra foi o depoimento pessoal de Atena Roveda sobre sua própria experiência de exclusão numa casa espírita. Ela relatou como, devido à sua condição de mulher transexual, suas opiniões políticas e seu engajamento em causas sociais, foi afastada duma instituição espírita que frequentava. “Foi um período doloroso”, confessou Atena, “mas também foi um momento de grande aprendizado. Percebi que, infelizmente, há ainda muitos preconceitos e resistências dentro do próprio movimento espírita.”Esse relato pessoal tocou profundamente os presentes, evidenciando a necessidade urgente de maior abertura e inclusão dentro das instituições espíritas. Atena destacou que o espiritismo, sendo uma doutrina de amor e caridade, deve acolher e respeitar a diversidade de pensamentos e ações que visam ao bem comum.
Espiritualidade e ativismo
Roveda concluiu sua palestra enfatizando a conexão intrínseca entre espiritualidade e ativismo. Para ela, a prática espírita deve necessariamente envolver-se com as questões sociais e políticas de seu tempo, buscando sempre promover o bem-estar e a dignidade de todos. “O Reino de Deus, como nos ensinou Jesus, é construído aqui e agora, através de nossas ações em prol da justiça e da fraternidade”, afirmou Atena, citando o evangelho.A palestra de Atena Roveda no III Encontro Nacional da Esquerda Espírita foi um chamado poderoso para que os espíritas se engajem mais profundamente nas lutas por justiça social e inclusão. Sua combinação de argumentos teóricos e experiência pessoal trouxe à tona a necessidade de uma prática espírita mais aberta, acolhedora e comprometida com a transformação social.
Durante o III Encontro Nacional da Esquerda Espírita, realizado em 13 de julho de 2024, Fábio Mariano da Silva, representando o Ministério dos Direitos Humanos e Cidadania, trouxe à tona questões centrais sobre a interseção entre espiritualidade e justiça social. Em sua palestra, Fábio Mariano destacou a importância de uma abordagem prática e ativa na luta pelos direitos humanos, alinhando os princípios do espiritismo às ações concretas de transformação social.Fábio Mariano representou o MDHC no III ENEE.
Espiritualidade e Ação Social
Fábio Mariano iniciou sua apresentação ressaltando que a espiritualidade não pode ser dissociada da luta por justiça social. Segundo ele, “os ensinamentos de Allan Kardec nos convocam a atuar em prol dos mais vulneráveis, a combater as injustiças e a promover a igualdade”. Mariano enfatizou que a verdadeira prática espírita deve ir além da caridade individual, engajando-se em ações coletivas que promovam mudanças estruturais na sociedade.
O Papel dos Espíritas na Luta por Direitos Humanos
Mariano argumentou que os espíritas têm um papel fundamental na defesa dos direitos humanos e na promoção de políticas públicas inclusivas. “Nossa espiritualidade deve nos mover a agir, a lutar pelos direitos dos mais oprimidos e a construir uma sociedade mais justa”, afirmou. Ele destacou a importância de os espíritas se envolverem em movimentos sociais, sindicatos e outras formas de organização que lutem pela justiça social.
Educação e Conscientização Política
Um ponto central da palestra foi a defesa da educação e da conscientização política como ferramentas essenciais para a transformação social. Fábio Mariano citou Paulo Freire, enfatizando que “a educação popular é um caminho para a emancipação, permitindo que as pessoas compreendam suas capacidades e direitos”. Ele incentivou os espíritas a promoverem espaços de discussão e aprendizagem que despertem a consciência crítica e política nas comunidades.
Políticas Públicas e Inclusão
Representando o Ministério dos Direitos Humanos e Cidadania, Fábio Mariano destacou as iniciativas do governo em promover políticas públicas que defendam os direitos das minorias e promovam a inclusão. “É nosso dever, enquanto espíritas e cidadãos, apoiar e colaborar com essas políticas, atuando de forma incisiva na defesa dos direitos humanos”, afirmou Mariano. Ele mencionou que a atuação conjunta entre sociedade civil e governo é crucial para alcançar mudanças significativas e duradouras.A palestra de Fábio Mariano da Silva no III Encontro Nacional da Esquerda Espírita foi um chamado à ação para que os espíritas progressistas se engajem mais profundamente nas questões sociais e políticas. Mariano concluiu sua apresentação reforçando que a prática espírita deve ser um reflexo dos princípios de igualdade e fraternidade, atuando ativamente na construção de uma sociedade mais justa e fraterna. “A transformação social começa com cada um de nós, unidos em prol de um mundo melhor”, finalizou.
Asssita a íntegra da palestra de Fábio Mariano da Silva:
No dia 13 de julho, Elias Moraes, sociólogo e pesquisador espírita, participou do III Encontro Nacional da Esquerda Espírita em Brasília, apresentando uma palestra que destacou a importância da educação popular e da conscientização política no combate às injustiças sociais.
Educação Popular como Ferramenta de Transformação
Elias foi palestrante no III Encontro Nacional da Esquerda Espírita.Elias Moraes iniciou sua palestra abordando fazendo uma contextualização histórica do pensamento de Allan Kardec. A seguir abordou a pedagogia de Paulo Freire, enfatizando a educação popular como um instrumento fundamental para a emancipação social e política. Ele destacou que a educação deve ir além da mera transmissão de conhecimento, promovendo a conscientização e o empoderamento das comunidades. Para Moraes, a educação popular é essencial para que as pessoas compreendam suas capacidades de transformar a sociedade e atuar politicamente.
Conscientização Política e Participação Ativa
Moraes argumentou que os espíritas devem se engajar ativamente em movimentos sociais e políticos para combater as desigualdades. Ele enfatizou que a simples caridade não é suficiente e que é necessário um esforço coletivo para promover mudanças estruturais. A participação em conselhos comunitários, sindicatos e outras formas de organização social é vista como crucial para a construção de uma sociedade mais justa e fraterna.
Espiritismo Progressista e Justiça Social
A palestra também focou na necessidade de um espiritismo progressista, alinhado com os princípios de igualdade e fraternidade. Moraes defendeu que os espíritas devem se posicionar contra todas as formas de discriminação e opressão, incluindo racismo e sexismo. Ele mencionou as iniciativas do Coletivo Espíritas à Esquerda, como as edições antirracistas das obras de Allan Kardec, que promovem debates críticos e progressivos sobre essas questões.
Superação das Injustiças Sociais
Moraes enfatizou que a luta contra as injustiças sociais requer um esforço contínuo e coletivo. Ele argumentou que para alcançar uma sociedade mais justa, é necessário buscar uma transformação estrutural, além das reformas pontuais. Esse processo envolve a atuação direta em políticas públicas e a conscientização das pessoas sobre seus direitos e deveres como cidadãos.Elias Moraes concluiu sua palestra incentivando os espíritas a assumirem um papel mais ativo na política e na sociedade. Ele reforçou que a prática espírita deve ir além da caridade individual e incluir a luta por justiça social e pelos direitos humanos. Moraes destacou a importância da educação popular e da participação ativa como ferramentas essenciais para a transformação social, alinhadas com os princípios do espiritismo.
No dia 13 de julho, em Brasília, o III Encontro Nacional da Esquerda Espírita reuniu diversos pensadores e ativistas para discutir temas relevantes à construção de uma sociedade mais justa e fraterna. Entre os palestrantes, destacou-se Keka Bagno, Assistente social, mestra em políticas públicas (UnB) e umbandista.
Espiritismo e Ação Social
Keka Bagno iniciou sua apresentação discutindo como o espiritismo, enquanto doutrina de amor e caridade, deve engajar-se ativamente nas questões sociais e políticas. Ela enfatizou que os ensinamentos de Jesus, conforme interpretados pelo espiritismo, são fundamentalmente alinhados com a luta pela justiça social e pelos direitos humanos. Para Bagno, a prática espírita deve ir além das ações individuais de caridade, buscando mudanças estruturais que beneficiem toda a sociedade.
Participação Política e Educação Popular
Bagno destacou a necessidade de os espíritas se envolverem diretamente em espaços de decisão política, como movimentos sociais, sindicatos e conselhos comunitários. Ela argumentou que a participação ativa é crucial para promover políticas públicas que combatam a desigualdade e promovam a justiça social. A vereadora também ressaltou a importância da educação popular, inspirada nas ideias de Paulo Freire, como um meio de empoderar as comunidades e fomentar a conscientização política.
Feminismo e Direitos Humanos
Durante a palestra, Keka Bagno abordou temas como o feminismo e a descriminalização do aborto, afirmando que esses assuntos estão alinhados com os princípios espíritas de respeito e valorização da vida. Ela enfatizou que a luta pelos direitos das mulheres e por uma sociedade mais igualitária é uma extensão natural da prática espírita. Bagno argumentou que os espíritas devem ser defensores ativos dos direitos humanos, utilizando sua influência para promover mudanças positivas na sociedade.Keka Bagno concluiu sua palestra incentivando os espíritas a assumirem um papel mais ativo na política e na sociedade. Ela reforçou que a verdadeira prática espírita envolve não apenas a caridade, mas também a luta contínua por justiça social e pelos direitos humanos. Bagno destacou a importância de uma atuação coletiva e organizada para alcançar um mundo mais justo e fraterno.
No dia 13 de julho de 2024 aconteceu em Brasília o III Encontro Nacional da Esquerda Espírita, promovido pelo coletivo Espíritas à Esquerda. Na abertura o membro da coordenação nacional da organização, Sergio Mauricio Pinto, leu o manifesto que discorre sobre o tema do evento: O Reino: um outro mundo é possível – O que cabe aos espíritas?
Sergio Maricio Pinto leu o texto de referência do Encontro.
Veja abaixo a íntegra do texto referência do Encontro.
Espíritas, o que nos cabe?
Nesse sábado, dia 13 de julho, aqui na sede do Sindicato dos Bancários do DF, em Brasília, os espíritas progressistas à esquerda estão mais uma vez reunidos para refletir e dialogar sobre o que cabe aos espíritas na tarefa inadiável de construir uma sociedade mais justa, fraterna e com dignidade e abundância para todas e todos, uma nova sociedade que foi nomeada por Jesus como “O Reino”, uma sociedade que não é desse mundo de opressão, miséria e injustiças.Nesse encontro, que é o III Encontro Nacional da Esquerda Espírita, o Coletivo Nacional Espíritas à Esquerda apresenta a tese de que para a construção dessa nova sociedade, que é necessariamente uma construção coletiva e não de mera transformação individual, é fundamental o investimento público em educação com base na formulação freireana de conscientização social e política, formando jovens e adultos para a intensa participação política em suas comunidades locais e nas instâncias formais, como representações em conselhos, sindicatos, movimentos sociais, partidos políticos e parlamentos de todas as esferas de poder.Não será possível superar os graves problemas dessa sociedade tão injusta e opressora apenas por meio de ações e reformas pontuais sempre sujeitas a serem desfeitas na primeira oportunidade em que os donos do poder formal encontram quando se sentem minimamente ameaçados em seus ganhos e privilégios, principalmente com aliados tão poderosos como o grande capital nacional e internacional e a imprensa hegemônica sempre disposta a implodir as poucas e voláteis conquistas sociais de trabalhadoras e trabalhadores.E, afinal, qual seria o papel dos espíritas nesse projeto de transformação social? Aos espíritas, propõe-se, caberia a formulação de projetos de educação popular na sua base estimada de mais de 15 milhões de frequentadores de instituições espíritas pelo país, apesar de os dados do Censo de 2010 apontarem cerca de 4 milhões de adeptos formais. E esses projetos deveriam principalmente focar na formação social e política do sujeito espírita, com o uso do extenso manancial de discussões políticas e sociais disponível nos textos neotestamentários, nas obras kardecistas e noutras de autores espíritas progressistas diversos com importantes reflexões sociais e filosóficas a partir da visão espírita da realidade.As instituições espíritas se tornariam, assim, um farol iluminando os caminhos para a consecução do projeto do “Reino” anunciado por Jesus e ecoado pelos espíritos que auxiliaram Kardec; esse mundo de paz, justiça e fraternidade seria o objetivo primacial de casas e grupos espíritas e suas ações deveriam focar-se nesse projeto que é, ao mesmo tempo, de fé na superação das mazelas humanas, libertador das opressões diversas a que os indivíduos estão submetidos e de esperança profunda no futuro da experiência humana nesse mundo. E nada seria mais espírita do que essa experiência mística e concreta, porque utópica e motivadora de ação coletiva, para a realização do anúncio do “Reino” entre nós.O espiritismo seria, então, uma das ferramentas possíveis para a formação de militantes da fraternidade, aqueles sujeitos que entenderiam seu importante papel na árdua tarefa de transformar esse mundo. Assim, mais do que discutir veleidades transcendentes e dissociadas da concretude da vida humana, alienando a consciência do sujeito imortal por meio de tolas expectativas e projetos individualistas no além-túmulo, o espírita desse novo paradigma transformador do mundo e da humanidade estaria pronto para entender vivamente sua realidade espiritual concreta, suas experiências coletivas e a firme compreensão de que sua transformação pessoal não se dará senão pela ação na transformação da realidade social, numa relação dialética imbricada entre espírito imortal e mundo real.E isso só se dará por meio da ação educativa conscientizadora promovida em toda a sociedade e, em particular, no seio do movimento espírita. É esse o espiritismo que sonham os progressistas à esquerda, um espiritismo que cumpra sua função inexorável de conscientizar e politizar seus adeptos e seguidores, sob o risco de ele sucumbir sob os ardis daqueles indiferentes ou interessados que sustentam e promovem opressão, desigualdades e desamor.Prontos para mudar esse mundo e auxiliar na construção do “Reino”?Há muito o que fazer. À luta, espíritas!
Keka Bagno iniciou sua apresentação discutindo como o espiritismo, enquanto doutrina de amor e caridade, deve engajar-se ativamente nas questões sociais e políticas. Ela enfatizou que os ensinamentos de Jesus, conforme interpretados pelo espiritismo, são fundamentalmente alinhados com a luta pela justiça social e pelos direitos humanos. Para Bagno, a prática espírita deve ir além das ações individuais de caridade, buscando mudanças estruturais que beneficiem toda a sociedade.
